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【有声书】《西藏生死书》 第五章 把心带回家(下)

感恩关注👉 腦場生命意識健生法 2022-03-16

愿此书能成为生者

濒临死亡与亡者的解脱指南

愿此书能对所有读者有所助益

并引领他们迈向证悟之旅



三合一禅坐方式


这三种禅坐方法,都可独自作为完整的禅修法门。然而,经过多年的教导,我发现将此三种方法合而为一特别有效。顺序如下:首先,把心安住在一个对象上,这可以转化我们的外在环境及影响色相与身体的层面。第二,唱诵咒语可以净化我们内在世界的声音、情绪与能量。第三,观呼吸可以抚慰内心深处及气——“心的车乘”。这三种方法在我们的身、口、意三方面轮流进行。当你这样渐进练习时,会变得更稳定,更平静,更能处于当下。

 

开始时,把你的视线放在一个对象上,比如说莲花生大士塑像的相片,凝视他的面庞。这样的圣像真的能令人感到祥和。它的加持力带来平静,只要看着它就会使你的心安定,它更能唤起、提醒你内在的佛。同时,作为禅坐氛围。如果你希望的话,当你凝视莲花大士的面孔时,可以祈请诸佛的加持和现前。

 

接着念咒,让咒声转化你心的能量,净化你的情绪。试着大声唱咒,尽可能用最多的启发和感觉来唱诵,它会释放你的紧张。然后,歇息在随之而来的特别的宁静中。你会发现你的心自然地变得安静,更专注,更柔软,并处在祥和中。同样地,你可以轻轻地或安静地念咒,如同我之前解释的那样。

 

有时我们的心太激动、太烦躁,以致无法立即专注在呼吸上。但是如果你以前两种方法练习一会儿,再将注意力转移到呼吸上时,你的心会稍微被驯服。现在你可以维持安静地观呼吸。继续这样,或者一阵子之后,回到你最有感觉的那种方法。

 

换下一种方法前,你可以随意选择每种方法练习时间的长短。你也许会发现,有时依照教导的顺序来练习更有帮助;然而,其他时候,运用单一方法,例如观呼吸、使用一个对象或念咒,则对收摄心更有效。举例来说,有此人不能放松或自在地观呼吸,甚至对呼吸有幽闭恐惧一症。对这些人来说,使用一个对象或念咒也许更合适。重要的是,采用对你最有帮助、最适合你心情的法门。要勇于尝试,但一旦你决定要用哪一种方法后,要避免从一种方法跳到另一种方法。智慧地运用正确的练习方法,以符合你当下的特别需要。这需要善巧地运用。(P87-P88)

禅坐中的心


禅坐时我们该“抱持”怎么样的心呢?什么都不做,随其自然就行了。一位上师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中,毫无所着”。 有一句名言:“如果心不造作,就是自然喜悦,这就好象水如果不加搅动,本性是透明清澈的。”我常常把禅坐中的心比喻为一罐泥水:人们愈不理会或搅乱它,杂质就愈会沉淀到罐底,水的自然明净本性也就会呈显出来。心的本性也是如此。任其自然,不加改变,它就可以找到喜悦和清明的真性。 因此,千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时,千万不要刻意去控制它,也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式;甚至不要有你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然,也让你的呼吸保持自然。把你想象成虚空,接纳着整个宇宙。(P88)

安住与清晰的关照   


练习安住的原则,就是持续地把心带回禅坐的对象,譬如呼吸。如果心分散了注意力,在突然想起的瞬间,只要简单地将心带回呼吸,其他什么都不必做。“我怎么会变得如此不专心”这种问题只是另一种分心。单纯地专注及持续地把心带回呼吸,心会慢慢地平静下来,心会逐渐安定在心上。 当你学会安住的练习,变成与呼吸合而为一,过一会儿,甚至你练习的专注点——呼吸本身也会消融不见,而发无自己安歇在当下。这个专一就是止或安住的果与目标。停留在当下和寂静中,是非常好的成就。再回到泥水罐的例子,如果保持静止,污泥会沉淀下来,水会变清澈,然而污泥还沉在底层;尔后有一天,如果搅动它,污泥会再度扬起。只要我们潜修寂静,也许就可亨受平静祥和;但只要我们的心有一点被打乱,妄念就会再度进驻。 停留在安住当下的状态,不能使我们证悟或解脱。当下变成非常微细的客体,而安住在当下的心,则变成微细的主体。只要我们停留在主客二元的范畴中,心就还在轮回的一般概念世界里。借由安住的练习之后,心会安定在祥和与稳定中。就如同相机里的相片,因对焦而清晰锐利。所以止的专一,会使心的清明慢慢生起。一旦障碍渐渐移除,自我与攀缘的习性便开始消失了,清晰的观照或“洞察力”显露,梵文叫做观。此时,我们无须借助停留在当下,就能更进一步地跨出自我,进入开放的方空间,就是“了悟无我的智慧”,也就是断除妄念与从轮回中解脱的智慧。 当这种清晰的观照循序渐进地加深,它将带领你体验实相之本性和你的心性。当乌云般的思想与情绪消逝,我们像天空的般的真实本性就会显露,我们如太阳般的佛性便能照射出来。攀缘错误的自我已消失,我们只是歇息在心性中,最自然的状态下。没有任何参考、概念、希望或惧怕,带着平静却高昂的信心——这是你所能想象的最深刻的幸福。
微妙的平衡



禅坐如同其他艺术,在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。从前有一位比丘名叫亿耳,跟随佛陀的一位最亲密弟子学习禅坐。他无法体会应该抱持什么样的心态,很努力想专注,却感到头痛。因此,他就放松心情,结果睡着了。最后他请求佛陀帮助。佛陀知道他在出家之前是一位出名的音乐家,就问他:「你在家时不是擅长拉琴吗?」

 

亿耳点头。

 

「你如何把琴拉出最好的声音呢?是在弦很紧或很松的时候呢?」

 

「都不是。必须适度,既不可太紧,也不可太松。」

 

「那就对了。你的心既不可太紧,也不可太松。」

 

在西藏伟大的女性上师中,有一位名叫玛姬拉度,她说:「警觉,警觉;不过要放松,放松。这是禅坐时重要的『见』。」维持警觉心,但同时要放松,事实上,要放松到连放松的念头都不执著。P90-P91


思绪与情绪:波浪与海洋


人们开始禅坐时,常常说他们的思想很狂乱,变得比从前乱。但我一再向他们保证说,这是一个好征兆。这绝不是表示你的思想比从前乱,反而是因为你比从前安静,终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃。不管有什么念头出现,你所要做的只是保持当下,即使是在一片混乱中,也要把注意力放到呼吸上。

 

古代的禅坐教授法中记载:开始禅坐时,念头总是一个接一个出现,从未停止过,好像是激烈的高山瀑布。渐渐地,禅坐功夫进步了,思想就像溪流穿过深而狭的峡谷,汇入一条蜿蜒的河流缓缓流向大海,最后,心变得像平静安详的海洋,只是偶尔有涟漪或波浪出现。

 

有时候,人们会认为禅坐时,绝不可以有任何思想和情绪;当思想和情绪出现时,他们变得懊恼不已,认为自己失败了。事实绝非如此,有一句西藏话说:「只要肉不要骨,只要茶不要茶叶,这是过分的要求。」只要你还有心,必然会有思想和情绪。

 

如同大海有波浪,太阳有光芒,心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪,却不被波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起,但它们会往哪里去?回到大海。波浪来自何方?大海。同理,思想和情绪是心性的光芒和表现,它们从心中生起,但消失到哪里去?回到心。不论心中涌现的是什么,千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应,如果你能够安忍,它还是会再回归它的本性。

 

如果你有这种理解,那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光芒,那么你的思想就会变成混乱的种子。因此,请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪,因为你的思想是你的家人,是你的心的家人。在它们的面前,诚如敦珠仁波切经常说的:「要像一个年老的智者,看着小孩子玩耍。」

 

我们常常怀疑,对于负面的心态或某些扰人的情绪应该怎么处理才好。在禅定的旷达境界中,你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪。当你的态度改变时,心的整个气氛就会改变,甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲时,它们也会变得越可爱;如果你不觉得它们有什么问题,它们也不会找你麻烦。

 

因此,无论生起怎样的思想和情绪,就让它们生起和消退,像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么,就让那个思想生起和消退,不要加以限制。不要紧抓它,喂养它,或纵容它;不要执著,不要让它具体化。不要随着思想跑,也不要迎请它们;要像大海看着自己的波浪,或像天空俯视飘过的云彩一般。

 

很快的,你会发现,思想就像风,来了又去。秘诀是不要去「想」思想,而是要让它们流过心,不在心中留下任何痕迹。

 

在凡夫心中,我们看到思想之流连续不断;但事实却非如此。你自己将会发现,每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了,而未来的思想尚未生起时,你将发现当中有间隙,本觉或「心性」就在其中显露出来。因此,禅修就是要让思想缓慢下来,让间隙越来越明显。

 

我的上师有一位学生,是印度出色的外交家和作家,多次担任印度驻外大使。他是禅修和瑜伽的修行者,每次见到我的上师,他总是会问「如何禅修」。他遵循东方传统,以学生的身份一次又一次地向上师问一个简单、基本的问题。

 

这位学生告诉我这个故事。有一天,我们的上师蒋扬钦哲正在锡金甘托克的寺前面观赏喇嘛舞,对于丑角的滑稽动作咯咯大笑。这位学生不断烦他,一次又一次地问他如何禅修,这次上师决定对他做个一劳永逸的回答:「看,禅定就像这个;当过去的思想停止了,未来的思想还未生起时,当中不是有个间隙吗?」

 

「是的。」这个学生说

「那就对了,延长它:那就是禅定。」P91-P93


经 验


当你继续修行时,你也许会有各种各样的经验,包括好的和坏的。正如同有许多门窗的房间允许空气从四面八方吹进来,同样的,当你的心开放时,自然会有各种各样的经验进到心中来。你也许会经验到喜悦、清明或无思无念的境界。从某个角度来看,这些都是非常好的经验,也是禅修进步的象征。因为当你经验到喜悦时,这是欲望暂时消解的表征;当你经验到真正的清明时,这是侵扰已经暂时停止的表征。当你经验到无思无念的境界时,这是无明已经暂时消失的表征。它们本身是好的经验,但如果你执著它们,就会变成障碍。经验还不是觉悟;但如果我们一直都不执著,它们就会真正发挥其功能,变成觉悟的材料。 负面的经验往往最容易误导人,因为我们总是把它们当作坏的象征。事实上,在我们修行中的负面经验,却是伪装的福报。试着不要去厌恶,反过来却要了解它们的真实面目,它们只是经验而已,如梦幻泡影。体悟经验的真实本质,可以让你免除经验本身造成的伤害或危险,这样一来,即使是负面的经验,也可以变成大福报和成就的来源。自古以来,就有无数的大师,在负面的经验上用功,将它们转化为觉悟的催化剂。 传统上说,对于一个真正的修行人而言,带来障碍的不是负面的经验,反而是好的经验。当事情都进行得很顺利的时候,你必须特别小心和正念分明,才不致于变得满足或过分自信。请记住敦珠仁波切在我经历一次非常强的经验时对我说的话:「不要太兴奋,毕竟,它既非好也非坏。」他知道我正在对经验产生执著,那种执著,就像其他执著一样,必须切除。在禅修和生活中,我们必须学习不执著好的经验,不嗔恨负面的经验。 敦珠仁波切警告我们另一个陷阱:「另一方面,在禅修中,你也许会经验到混浊、半意识、飘浮的境界,就像有一个盖子悬在你的头上一般:梦幻般的迟钝。其实,这只不过是一种模糊和心不在焉的停滞而已。如何脱离这种境界呢?清醒你自己,挺直你的背部,呼出肺部的污浊空气,把你的觉醒力导向清朗的虚空,让你的心清新过来。如果你还是停留在这种停滞的状态,你将不会进步;因此,每当有这种退步情况时,必须一再清除。尽力保持警觉,正念分明,这是很重要的。」 不管使用那种禅修方法,当你发现已经自然到达清醒、辽阔和跃动的安详时,就放弃它,或让它自己消解。然后,继续宁静而不散乱地停留在那个境界上,不需要使用任何特殊的方法。那个方法已经完成了它的任务。不过,如果你的心流失了或散乱了,就必须再度使用最能够让你静心的方法。 禅修真正的妙处,不在任何方法,而在它持续鲜活的当下经验,以及它的喜悦、清明、安详,最重要的是,在它的毫无执著之上。对自己执著的减少,是你自己变得更自由的征兆。当你愈经验到这种自由时,你会愈清楚我执,希望和恐惧将渐渐消失,而且你也将更接近无限丰富的「无我智慧」。当你生活在那个智慧之家时,你再也找不到「我」和「你」、「此」和「彼」、「内」和「外」的藩篱;最后你将回到你真正的家--非二元的境界。P93-P95

休息


人们常问:“什么时间禅坐较适当?每一次需要禅坐多久?早晚禅坐二十分钟效果很好,是吗?”是的,早晚禅坐二十分钟感受会很好,但也不全如此。我不曾在经典上发现禅坐二十分钟的说法;我想那是西方发展出来的说法,我称它为“西方禅坐标准时间”。重点不在时间长短,而在禅坐是否真正带给你正念分明和活在当下的境界。在那个境界中,你开放了一点,能够跟你的心性连接。五分钟的清醒禅坐,远胜过二十分钟的打瞌睡! 敦珠仁波切总是说,初学者的禅修时间应该要短,坐个四、五分钟,然后休息一分钟。在休息时,要放下禅坐的方法,但不要连你的正念分明也放下了。有时候,当你一直在努力禅坐时,很奇妙的是,休息的片刻,如果你还保持正念分明和活在当下,反而是禅定发生的时刻。这就是为什么在禅修中,休息和禅坐同样重要的原因。有时候我会劝禅修面临问题的学生,在休息时禅修,在禅修中休息。 小坐片刻;然后休息,大约三十秒或一分钟非常短暂的休息。但不管做什么,都要了了分明,不要失去正念及其自然的轻安。然后让自己清醒,重新坐。如果你以这个样子做许多次的短暂禅修,你的休息将常常让你的禅修变得更为真实,更有启发性;它们将从你的禅修过程中,除去笨拙、令人心烦的僵硬感、严肃感和不自然,带给你愈来愈多的专注和轻安。渐渐地,透过这种休息和坐禅的交叉运用,禅修和日常生活的藩篱将崩溃,它们之间的对比将会消解,而你将发现自己愈来愈活在自然、纯净的当下,毫不心乱。然后,就像敦珠仁波切常说的:“即使禅修者也许要离开禅修,禅定绝不离开禅修者。”(P95-P96)
结合:动中禅


我发现现代的禅修者缺乏如何把禅修与日常生活结合的知识。我要特别强调:把禅修结合在生活中,是禅修的根本、重点和目的。现代生活的暴力和焦虑、挑战和零乱,让这种结合变得更迫切需要。 有人对我抱怨:“我已经打坐了十二年,但似乎没有什么改变,我还是老样子。为什么?”因为在他们的修行和日常生活之间有一道鸿沟。他们把修行和日常生活放在两个隔离的世界里,一点也不相互启发。这让我想起在西藏读书时所认识的一位老师,他对藏文文法的规则可以解析得头头是道,却几乎写不出一句正确的句子。 既然如此,我们怎么做才能达到这种结合?怎样才能让禅修的宁静喜悦和旷达自在渗入日常生活里?除了持续不断的修行之外,并无取代方法,因为唯有透过真正的修行,我们才能够开始持续尝到心性的宁静,因而能够在日常生活中保持这种经验。 我总是告诉我的学生,不要太快就跳出禅修,停留几分钟的时间,让禅修的安详渗入你的生活。如同我的上师敦珠仁波切所说:“不要跳起来就跑开,要将你的正念与日常生活结合在一起。要像一位头颅破裂的人,随时随地小心翼翼,唯恐别人碰到他一般。” 在禅修之后,不要回到我们易于将事物固化的习气。当你重新进入日常生活时,要让禅修所带给你的智慧、洞察力、慈悲、幽默、柔软、旷达和自在充满你每天的生活经验。禅修唤醒你体悟一切事物的本性是如何虚幻如梦;甚至要在生死苦海中维持那种觉醒。一位大师曾说过:“在禅修之后,修行人必须变成幻化之子一般。” 敦珠仁波切劝大家:“万事万物固然都如梦幻泡影,即使如此,你还是要幽默地继续做事。譬如,当你走路时,不要有无谓的严肃感或自我意识。反之,你要轻松地走向真理的开放虚空。当你坐下来时,你要作真理的堡垒。当你吃东西时,要把你的负面身口意业和幻想吃进空性的肚子,消解它们遍及虚空法界。当你大小便时,观想一切障碍正在被清洗净除。” 因此,真正重要的不只是练习如何禅坐,而是禅坐之后,你有什么样的心境。不论你做什么,都要将这种宁静和专注的心境延伸。我很喜欢一则禅宗公案,弟子问师父: “师父,你如何将觉悟表现于行动之中?你如何在日常生活中修行?” “饿的时候就吃,困的时候就睡。”师父回答。 “但是,师父,每个人都在睡,每个人都在吃啊!” “但是,当他们在吃的时候,并不是每一个人都在吃啊!当他们在睡的时候,并不是每一个人都在睡啊!” 从这则公案中,衍生出禅宗名言:“当我吃饭的时候,我就吃饭;当我睡觉的时候,我就睡觉。” 这句名言的意思是不管你做什么,都要完全了了分明,绝不可以让自我的分心阻止你清醒。这就是结合。如果你确实希望达到这个目的,你所需要做的,不只是把修行当作偶尔服用的药物或治疗,而是把它当作每天的食粮。这就是为什么远离现代都市生活的压力,在闭关的环境中修行,是发展这种结合力量的殊胜方法。 常常有人参加禅修,总是希望获得异常的结果,比如看到某种景象、发光或神通。当这些神异现象没有发生时,他们就觉得失望。但禅修的真正奇迹是比这些现象还要平常而有用的,那是一种细微的转化,这种转化不只发生在你的心灵和情绪之中,还实际发生在你的身体上。它具有很大的治疗功能。科学家和医师已经发现,当你的心情很好时,你身上的细胞也比较愉快;反之,当你的心情不好时,你的细胞也变得有毒。你整个人的健康情况,跟你的心境和生活方式密切相关。(P96-P98)

灵 感

我说过禅坐是通往觉悟之路,是此生最大的努力。每当我对学生谈到禅坐时,我总是强调禅修必须严谨修行和虔诚恭敬;同时,我也总是告诉他们,禅修必须尽可能富有灵感和原创性。从某一个角度来看,禅修是一种艺术,你必须把艺术家的心情和丰富的创造力带进禅修。 就好象你在日常生活中,常带点神经质和竞争意识一般,你应该灵巧地全力启发你自己进入祥和之中。使禅修变得非常喜悦的方法有很多,你可以找些能够令你神采飞扬的音乐,用来开放你的心情和心智。你可以汇集过去曾经感动你的诗、箴言或教法,把它们放在身边,随时用来提升你的精神。我一直都很喜欢西藏的唐卡画,从它们的美感中获得力量。你也可以找些能够激起神圣感的复制画,悬挂在房间的墙壁上。你可以倾听一位大师的开示录音带,或听听神圣的唱诵。你可以在你禅坐的地方,摆上一朵花,点上一炷香、一根蜡烛,供奉上师的照片或护法神、佛像,简单而庄严。你可以把最寻常的房间,变成温馨神圣的地方,让你像会晤老朋友一般,喜悦而快乐地接触你的真我。 如果你发现位居于闹市的家中,不容易禅修,你要有创意,走进大自然。大自然永远是灵感的泉源。为了让你的心静下来,你可以在破晓时分到公园散步,或观赏园中玫瑰花上的露珠。你可以躺在地上,仰望天空,让你的心扩展到浩瀚的太虚,让外界的天空在你的心里唤醒另一片天空。你可以站在溪边,让你的心与溪水的奔流融合在一起,与潺潺水声合而为一。你可以站在瀑布边,让它具有疗效的笑声净化你的心灵。你可以在沙滩上散步,让海风甜蜜地吹拂你的脸。你可以赞叹,并利用月光之美安静你的心。你可以坐在湖边或花园中,静静地呼吸,当月亮在无云的夜空庄严而缓缓升起时,让你的心静谧下来。 一切都可以用来成就禅修。一个微笑,地下道的一张脸,从水泥步道裂缝中开出的一朵小花,一块悬挂在商店橱窗的美丽布料,阳光映照窗台花盆的样子。随时发现美或优雅的足迹。随时保持清醒,对“默然所发出的消息”献上每一个喜悦。 慢慢的,你将能够掌握喜悦,调酌欢乐,拥有各种可以提升、鼓舞、照耀和启发你的每个呼吸和动作。如何才是个伟大的修行人?一位活在当下,随时面对自己真我的人,一位发现并持续流露灵感泉源的人。诚如当代英国作家路易士·汤姆逊所说的:“基督,最伟大的诗人,如此热切地生活在真理之中,他的每个姿势,当下就是清净的动作和圆满的符号,体现着超越的真理。” 我们在这里,就是要体现超越的真理。P98-P100


文字转载:西藏生死书读书会 音频来自大藏经

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愿此功德种善根

累世怨亲同沾恩

由斯解脱诸苦恼

共证菩提度有情



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